Cilvēka attieksme pret nāvi var būt ļoti neskaidra. Cilvēki bieži piedzīvo bailes un cerības uz otro dzimšanu vienlaikus. Filozofi vienmēr ir mēģinājuši pētīt nāves fenomenu šajos virzienos un gājuši to diezgan veiksmīgi.
Pat senie filozofi bieži domāja par nāves būtību. Viņiem nebija šaubu, ka cilvēka ķermenis ir mirstīgs. Bet tas, kas notiek pēc nāves dvēselei, senajiem filozofiem vienmēr ir bijis noslēpums.
Lielā Platona sekotāji mēģināja atrast pierādījumus par dvēseles mirstību vai nemirstību starp diviem galvenajiem iemesliem. Viņi pieņēma, ka vai nu dvēsele pastāv mūžīgi, vai arī apziņa ir dzīves pieredzes atcerēšanās. Kas attiecas uz Aristoteļa sekotājiem, viņi ticēja pasaules dievišķajam principam. Interesanti, ka ciniķi pret nāves fenomenu izturējās ļoti nicinoši. Viņi pat varēja izdarīt pašnāvību, lai netraucētu harmoniju pasaulē.
Romas un grieķu filozofi palielināja nāvi visās tās izpausmēs. Viņi pieņēma, ka vislabākā nāve ir imperatora vai varoņa nāve, kurš pats metas uz zobena ar krūtīm. Bet kristīgā filozofija, gluži pretēji, vienmēr ir mēģinājusi pretnostatīt dzīvi nāvei. Kristiešiem nāves bailes bija jāizsaka šausmās pēc Dieva sprieduma.
Viduslaikos bailes no mirušo pasaules sajaucās ar bailēm no nāves. Tātad viduslaiku Eiropas pēcnāves šausmas bija ļoti lielas. Bet septiņpadsmitajā gadsimtā šīs bailes nedaudz nomāca. Ar matemātisku argumentu palīdzību filozofi pierādīja, ka ir Dievs, kurš ir daudz laba darījis cilvēkiem un nav spējīgs nodarīt kaitējumu cilvēcei.
Apgaismības laikmeta filozofi neuzskatīja nāvi par atriebību par zemes grēkiem. Viņi pieņēma, ka no nāves un elles mokām nav jābaidās. Un tikai XIX gadsimtā Šopenhauers spēja formulēt "nāves patiesības" problēmu. Man jāsaka, ka viņa uzskats radikāli mainīja Eiropas idejas par nāvi. Viņš pasludināja, ka pati dzīve ir patiesās nepatiesības iemiesojums. Bet filozofam F. Nīčem nāve kļuva par reālu darbības katalizatoru, kas pamudināja cilvēku sasprindzināt visus savus vitālos spēkus. L. Šestovs pati filozofiju nosauca par sagatavošanos nāvei, citējot slaveno Platonu.
Ir zināms, ka divdesmitā gadsimta filozofiskās skolas nāvi identificēja ar laika jēdzienu. No filozofu viedokļa cilvēks bija mirstīgs tikai kādam ārējam novērotājam, bet ne sev. Šo vienkāršo ideju tagad apstiprina relatīvisma princips, kas raksturīgs mūsdienu filozofiskajai un zinātniskajai domāšanai.
